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观影元非有

  观影元非有
  
  王梵志
  
  观影元非有,观身一是空。
  
  如采水底月,似捉树头风。
  
  揽之不可见,寻之不可穷。
  
  众生随业转,恰似寐梦中。
  
  王梵志,初唐诗人,生平事迹在史籍中没有记载。据冯翊的《桂苑丛谈》所说,王梵志是卫州黎阳人。黎阳城东十五里有一个人叫王德祖,家里有一棵树,树上长了一个瘤,像斗一样大。过了三年,树瘤腐朽烂掉,王德祖见了,就把它剥开,结果发现一个胎儿,于是就把他收养在家。但是,这孩子直到七岁的时候才会说话。他开口问道:“是谁生育了我,我叫什么名字?”王德祖如实述说了他的身世。孩子说道:“我既然是在树上生下来的,就叫梵天吧。”后来改名“梵志”。他的诗大多类似佛偈,以阐明佛理、宣扬佛家教义为主,风格通俗幽默,注重讽世作用。《观影元非有》就是以通俗的语言纯粹宣扬佛理的一首诗。
  
  “观影元非有,观身一是空。”以人们最常见的影子起兴,譬喻说理。
  
  这句诗是从《金刚经》中化用而来。凡俗之人都知道影子是虚幻的,不知道人本身也是虚幻的。梵志把“观影”和“观身”对举,目的是为了说明人身和影子一样虚幻。
  
  “如采水底月,似捉树头风。”看似月在水中,实则月的幻影,怎么能够采得到呢?风本来虚明无形,借树而显示其有,宣之以呼啸之声,示之以枝叶摇摆,脱离树这一因缘就无法显示它的形声。这和现实世界是一样的,虽然有种种形声迷惑人的耳目,但没有一样是真实的。比如说,人是由地、水、火、风“四大”因缘和合而成,离开了“四大”,人在哪里呢?进一步说明了这世界的“有”是“假有”。
  
  “揽之不可见,寻之不可穷。”承前文继续说明“四大本空”、“五蕴非真”的道理。前两句是用比喻说明,这两句是要求读者去体会。不信你就去“揽”去“寻”。当然,风和月是抓不到的,寻不来的。但是,现实中的人是实实在在的。诗人的意思在于“寻之不可穷”。如果穷究人生之本源,就会得不到任何东西。禅宗有一句参究的话头:“生我之前谁是我?生我之后我是谁?”意思是说,生我之前我是不存在的,是各种因缘没有和合的状态,寻之不可得。生我之后,我是谁呢?是地?是水?是火?是风?我不过是这四者因为某种因缘暂时和合在一起的假象而已。那么“四大”就是真实存在的吗?也不是。他们是由各种事物由因缘和合在一起的。如此推究下去,哪里有穷尽呢?
  
  “众生随业转,恰似梦寐中。”佛教认为,众生活在世上就是在造业。
  
  然后由“业”牵引着在来生再陷入六道轮回。就这样,在苦难中生生世世如此,永远不得超脱。但是,众生毫不觉察,每天好似做梦一样,继续造业,继续着自己人生之苦的轮回。
  
  影子是虚幻不实的,同样,我们的身体也是虚幻不实的。假如非要触摸到一个实实在在的人,就像要抓住水中月、树间风一样不可能。把它揽在手中,却看不到真实的它,追寻它的本质,却永远追寻不到。愚昧的众生在不断地造业,再由所造的业,牵引着重新堕入新的痛苦轮回。如何才能超脱,诗人没有说,但意思很明显,既然在世间生活就是在造业,只有去掉对世间的执着,随缘而动、任道而行,不让世俗的尘埃蒙蔽本来清静的心灵,就会瞬间顿悟佛法大道,当下超脱。
  
  “一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观。”这是《金刚般若波罗蜜经》结尾的偈语。《金刚经》形容尘世的一切如梦、如幻、如泡、如影,能够彻悟“四大”、“五蕴”的虚幻不实,便能解脱。

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